Ласкаво просимо на zapysy.com.ua!

Досьє Агента Архівні Zapysy Дружні сайти Форум Статті Новини Галерея Напишіть нам

            Ьbersetzen Traduisez Traduca Traduzca Traduza       
Пошук   
Головне меню

Пошук по сайту

Зараз на сайті
#5: Гости
#0: Пользователи
#86: Пользователи с регистрацией

Вы гость здесь.
+ регистрация

Последний посетитель:
#ГЕТЬМАН: 2 Дней 16 ч. 4 м. назад

Лічильники

Лічильник МЕТА

Катологи, рейтинги сайтів
каталог сайтів

Розсилки Новини

Поточні новини і коментарі:


Нові статті :

 · Слово в Неделю о Страшном суде , мясопу..
 · Слово в Неделю о мытаре и фарисее . Два..
 · Неделя о блудном сыне ..
 · 15 лютого - свято Стрітення Господнє . ..
 · Крещение Господне . Богоявление . Хреще..
 · Свято Обрізання Господнє і Василія Вели..
 · РОЖДЕСТВО ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО И..
 · РІЗДВЯНЕ ПОСЛАННЯ Святішого Патріарха..
 · Слово Святішого Патріарха Кирила перед ..
 · РІЗДВЯНЕ ПОСЛАННЯ Предстоятеля УПЦ до с..
 · Святитель Спиридон Тримифунтский ...
 · Зачаття Пресвятої Богородиці святою Анн..

Новини : Духовная красота человека – цель православного подвижничеств
Відправлено ГЕТЬМАН в 18.10.17 09:49 (866 прочитали)

Духовная красота человека – цель православного подвижничеств

     Духовная красота человека – цель православного подвижничества

           Митрополит Виссарион (Стретович)

       Если мы обратимся к истории  религиозных верований, то можем заметить, что в человечестве всегда присутствовало желание искать подлинной красоты  человеческой личности. Человек всегда тоскует по небу, стремится освободиться от оков греха, хотя подчас и неверными путями. В
человечестве всегда жило и живет стремление к богоуподоблению. Святой Григорий  Богослов учит, что «душа – как Божие дыхание, всегда  желает
иметь лучшую участь пренебесных», а в другом месте этот же святой добавляет: «Как земля, я привязан к здешней жизни, а как частица
Божественного, ношу в груди любовь к жизни будущей» ...



 Заглянув в себя ...

       Чтобы возвратиться человеку в состояние первобытной красоты, преображенности Духом Святым человеческой личности,
необходимо отрешиться от всякого зла и греха, необходимо покаяние.  «Гордость всяку отложше, и удобь обстоятельный грех», – говорит святой
апостол Павел (Евр. 12, 1).


Христианский подвижник через делание Евангельских заповедей приходит в познание своей греховности. Как только
человек начнет стараться жить по-евангельски, то увидит, что исполняет заповеди весьма недостаточно, что он ежечасно увлекается своими
страстями. Рассматривая свою прошлую жизнь, человек увидит, что она – непрерывная цепь согрешений, падений, действий, удаляющих его от райской
жизни, и в глубине сердца признает себя великим грешником, достойным временных и вечных наказаний, нуждающимся в Искупителе, как единой
надежде на спасение в Нем(1).


«Познай самого себя» – вот принцип древних философов. Исполнение же заповедей Божиих ведет именно человека к
глубокому познанию самого себя. В противном случае незнание «самого себя» ослепляет человека и бывает источником гордости, которая в душе
так глубоко и прикровенно коренится, что руководит самыми помышлениями, поступками, часто даже по видимости добрыми, и, наконец, всей его
жизнью. Святой Петр Дамаскин учит, что при правильном подвиге «ум начинает видеть свои согрешения – как песок морской, и это есть начало 
просвещения души и знак ее выздоровления». «Блажен человек, который познал свою немощь, – учит святой Исаак Сирин, – так как ведение сие
делается в нем корнем и началом всего доброго усовершенствования». Это познание себя, как несовершенного и грешного дает сильный импульс, на
который человек не может не среагировать положительно, вследствие чего обратиться ко Христу. Потому что потребность в Спасителе ощущает только
погибающий и сознающий свою гибель. Человек, который опытно увидел свое бессилие в борьбе с грехом и приобретении добродетелей Духа, несомненно,
смирится и от всей души воззовет:  «Господи, спаси мя!» (Мф. 14, 30).


Человек сам по себе не имеет ничего, чем бы мог превозноситься. Грех и бедность духовная – вот его
собственность. «При таком сознании своего ничтожества нельзя не сделаться ему низким и презренным в собственных глазах» (1). Все дары,
которыми обладает человек, принадлежат Творцу всего существующего, и Ему одному мы должны воздавать за них благодарение, честь и славу. «Поэтому
ничего не может быть безрассуднее, как надмеваться преимуществами, которые незаслуженно человек получил от всещедрого Бога»(1).


Жить по Евангелию. Как?


Духовной красоты нельзя достигнуть  внешним, физическим путем. Достигается она в Церкви жизнью по Евангелию.
Господь Иисус Христос открыл нам Свои свойства, Свой образ мыслей и действий, изучая которые, мы можем мало-помалу выбрасывать понятия и свойства ветхости нашей и заменять их мыслями и свойствами Спасителя.


Господь в святом Евангелии открыл людям  Свою чистейшую и всесвятейшую волю. Эта же воля Божия написана на
скрижалях каждого человеческого сердца и непрестанно возвещается  человеку внутренним голосом совести. Но поскольку «люди грехом
осквернили и загрязнили свои сердца, и, следовательно, притупили и  приглушили голос своей совести, то Евангельские слова, входя в ум и
сердце подвижника, помогают ему лучше и яснее увидеть святость воли  Божией и безобразие греховной скверны. Голос совести начинает
усиливаться и душа, видя неправильность своего состояния, смущаясь от этого, начинает стремиться к тому, чтоб свергнуть с себя все неестественное и враждебное и заменить его свойствами Евангельскими,  Христовыми» (2).


Святые и богоносные отцы читали святое  Евангелие не только умом, но и жизнью своей. «Удаляясь в глубокие
пустыни, там они глубоко вникали в себя, находили бесценные духовные  перлы: христоподражательное смирение, младенческую простоту и незлобие,
ангелоподобное бесстрастие, рассуждение, мудрость духовную – словом сказать – находили Евангелие"(1). Они прошли трудный путь внешнего и
внутреннего делания, ведущий к стяжанию христианских добродетелей, и, будучи носителями благодати Божией, писали все свои труды  по наитию
Святого Духа. Вот почему из их творений всегда «дышит»  евангельское самоотвержение, благоухание Святого Духа, мертвящее страсти*. От этого благоухания бегут прочь сыны мира, как осы улетают прочь от курящегося фимиама.


* Страсти - греховные наклонности, приносящие человеку душевные и телесные страдания.


Благоговейное и внимательное изучение  творений святых отцов является одним из самых необходимых средств к
правильному пониманию и устроению духовной жизни. Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, сделалось главным  руководителем для желающих спастись и даже достигнуть совершенства.  Церковь Христова в лице своих святых говорит, что и в самом человеке  есть наклонность ко греху в виде той или иной страсти. Поэтому, чтобы новоначальному стать на правильный путь духовной жизни и твердо  шествовать по нему, ему необходимо вручить себя руководству опытного наставника – старца, который в той или иной степени преобразился во  Христе.


Послушание Церкви в лице святых отцов  есть послушание и вера Самому Христу – Главе Церкви, потому что «Той дал
есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание  Тела Христова: дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна в меру возраста исполнения Христова» (Еф. 4, 11- 13).  Человек, который слушает своего духовника (который победил в себе гордость, славолюбие, сребролюбие, сластолюбие, стяжал Христово смирение, кротость, жертвенную любовь), несомненно, будет преуспевать в  духовной жизни. Смиренный духовник будет своих прихожан вразумлять святоотеческими поучениями, а не требовать от них рабского себе  подчинения, как это делается в тоталитарных сектах.


Человек должен приневоливать себя
каяться перед священником и в своих греховных желаниях, после чего любая
внутренняя брань, даже самая малая, от исповедания ее слабеет (1). Если
же христианин через непослушание Церкви изменит направление своей
духовной жизни, поставит целью достижения святости без изменения своего
внутреннего содержания, то придет, конечно, не к духовной красоте, а к
безобразию. Уход подвижника с истинного пути духовной жизни в
аскетической литературе называется прельщением, прелестью, которая
является следствием отвержения спасительного послушания Церкви и
следование своей греховней воле. Святой Игнатий говорит, что «прелесть
есть усвоение человеком лжи, принятой за истину».

 


     Главный враг .


Человек прельщается от искушения духа  злобы, который есть «отец лжи» (Ин. 8, 44), «древний змий, нарицаемый
диавол, и сатана льстяй вселенную всю» (Откр. 12, 9). Наши прародители прельстились, т.е. признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною  истины, повредили себе смертоносным грехом, что засвидетельствовала и праматерь наша. «Змий прельсти мя, – сказала она, – и ядох» ( Быт. 3. 13).


«Все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести, потому что унаследовали греховное состояние прародителей, которое характерно тем, что сам прельщенный не видит своей беды, по причине духовного
ослепления. Он думает, что правильно идет в духовной жизни и имеет даже дары Святого Духа. Если же человек видит в себе грехи, сознает свое несовершенное состояние и ищет освобождения и спасения от этого в Спасителе Иисусе, то это есть «величайшее предохранение от прелести»
(1).


«Дух прелести – есть гордый дух, – пишетсв. Силуан Афонский, – он не щадит человека, и прочую тварь, потому что
ничего не создавал; он действует как вор и хищник, и путь его преисполнен разрушения. «Гордость есть начало греха. В ней заключены всевиды зла: тщеславие, славолюбие, властолюбие, холодность, жестокость,
безразличие к страданиям ближнего, мечтательность ума.

 А также, усиленное действие воображения, демоническое выражение глаз,
демонический характер всего облика, мрачность, тоска, отчаяние,
ненависть, зависть. У многих срыв в плотскую похоть, томительное внутреннее беспокойство, непослушание, боязнь смерти или наоборот –  искание покончить жизнь, и, наконец, что нередко – полное сумасшествие" (3).


В поте лица есть «хлеб небесный»


Очистить сердце с Божией помощью от всякой страсти – вот цель подвижника. Именно в связи с наличием в
человеческой личности греховного искривления ей требуется своего рода духовная ортопедия – узкий путь подвижничества. «Не потому, – рассуждаетепископ Феодор (Поздеевский), – необходимым явилось подвижничество как
совокупность известного рода ограничений и стеснений для достижения
нравственного совершенства, что этого требует христианство. Нет, христианство требует от человека только положительного, нравственного развития, но только сам-то человек грешный оказывается совершенно неспособным прямо жить так, как требует этого христианский идеал, и принужден прибегать к разного рода мерам для подавления в себе нажитого греховного содержания жизни, «с потом лица есть хлеб небесный», как выражаются аскеты. Борьба за чистоту тяжела: это путь мученичества.


«Скинь ветхого человека, – призывает святой Григорий Нисский, – как одежду нечистую, постыдную, позорную,
сотканную из множества грехов… Приими одеяние бессмертия, которое Христос, распростерши, предлагает тебе». Скинуть «ветхого человека» и облечься в «нового» – задача непростая. С этим согласится каждый, кто стал на путь воссоздания в себе потерянной духовной красоты. Действительно, нет подвига более трудного и, вместе с тем, более необходимого для стяжания красоты в Духе, чем подвиг и борьба за обновление внутреннего человека.


Нужна решимость


Никто, даже святой, не может освободить человека от необходимости борьбы с живущим в нас грехом.
Святые могут содействовать нам молитвой, поучениями, укреплять своим примером, но освободить от этого крестного труда и подвига в деле совершенствования не могут. «Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. Узкая врата, и тесный путь вводяй в жизнь, и мало их есть, иже обретают его» (Мф. 7, 13, 14),
говорит Господь.


Человек, зараженный ядом греха, теперь по обращении из области тьмы в область света Христова должен, действительно, идти путем горьким, – безропотным несением креста (скорби, болезни, смерти – для научения  нас смирению и для очищения души от грехов).


Господь Иисус Христос боролся с грехом, снеправдой и расстроенностью человеческой природы и показал истинный
самоотверженный, даже до смерти, смерти же крестной, пример подвижнической борьбы, которым спас верующих и которым спаслись и спасаются только верующие и живущие по вере в Него. Путем спасительного и благодатного аскетизма* проходили узкую, тесную, тернистую и скорбную дорогу земной жизни все истинные последователи Христа Спасителя.



*Аскетизм - это скорбно-радостное подвижничество или нравственная борьба духовного, небесного, доброго начала со всем греховным и злым началом.


Человек имеет возможность не только желать добра, но в известной степени и действовать согласно своему
желанию. Раз осудивши грех, он может бороться и противиться ему. Подвижник может стремиться к идеалу и трудиться для его осуществления в силу присущей ему свободы воли, но достигнуть цели своих стремлений одними собственными усилиями он не может. Грех так глубоко проник  во все существо человека, что с ним можно бороться, можно ослаблять и предотвращать его проявления в действиях, но укротить его и тем более  искоренить его никто, кроме Бога, не в силах.


Необходима помощь .


«Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12) , – взываем  и мы вместе с псалмопевцем Давидом. По еврейскому параллелизму, вторая половина прошения является синонимическим усилением первой. «Обнови» – это то же,что «созижди», и в «утробе моей» – то же, что «во мне», «прав» – то же,что «чисто», и «дух» - то же, что «сердце».


Сердце является духовным очагом нашей жизни, поэтому "одухотвориться" – это значит не что иное, как «устроить», как «уцеломудрить свое сердце». Но святые отцы нам единогласно свидетельствуют, что без Церкви и помощи Божией этого достичь нельзя.


Зачем и как трудиться?


Возникает вопрос: если духовная красота, которая усматривается в преображенной Святым Духом человеческой
личности не может быть достигнута трудами и усилиями человека, то какоезначение имеют посты, молитвы, бдение и вообще может иметь его стремление к добру?


Свободными стремлениями к добру, предпринимаемыми для своего нравственного очищения, человек лишь привлекает к себе благоволение Божие. Преподобный Серафим Саровский, в одном из своих поучений говорил, «что истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святого Божия. Пост же, бдение, молитва,милостыня и всякое Христа ради делаемое добро – суть средства для стяжания Святого Духа Божия». «Посты, бдения, отшельничество, размышление о Священном Писании,… расточение всего имущества не составляют совершенства, но суть только средства к совершенству; поеликуне в них состоит конец искусства, но посредством их достигается конец",– учит святой Кассиан Римлянин.


Преподобный Макарий Египетский постоянно возражает в своих беседах людям, которые не придают особенного значения
внутренней чистоте и останавливают свое внимание исключительно на внешнем доброделании. Некоторые думают «зане пощуся, живу в пустыне, расточаю имения своя, сего ради свят уже есмь». «Суть нецыи глаголющие, –говорит преподобный Макарий, – яко Господь требует от человеков видимых  токмо плодов; а внутренняя Он сам управляет». На самом деле это не так.  Христианский подвижник не согласен с таким мнением. «Это новые фарисеи, сами себя оправдывают…, но не хотят показать в себе возрастания  внутреннего человека» (4).


Конечно, «прекрасное дело - пост; прекрасное дело - бдение, а равно прекрасное дело - подвижническая жизнь; и это начатки жития боголюбивого. Но совершенно неразумно полагаться смело на одни подобные сим дела» (4).


Но если, постясь телесно, мы будем  заflowers гибельными пороками души, то истомление плоти не доставит нам
никакой пользы при осквернении драгоценнейшей части (души), которая бывает жилищем Святого Духа. Следовательно, постясь по внешнему человеку, вместе должно воздерживаться от вредной пищи и внутренне, которого святой апостол особенно убеждает представить чистым Богу, чтобы  удостоиться принять в себя гостя – Христа, говоря, что «во внутреннем человеке Христос верою вселяется в сердца ваши» (Еф. 3, 16, 17) (5).


Балансируя между внутренним и внешним


Лукавые же духи стараются всячески у  невнимательной души «выкрадывать духовный смысл поста, который
заключается в умном воздержании, и оставляют ему одни грибки, капусту, горох да сухарики с водой, за которые и держится бедная душа с  пристрастием, не замечая того, что самое существенное у поста выкрадено. Нет умного воздержания в помыслах, в словах; нет воздержания в  вожделениях, а потому нет и самой внутренней сущности поста.


У другого – выкрадывает глубокий  духовный смысл черной рясы, заменяющий собою траур по себе, как по
мертвецу, и мертвенное отношение ко всему земному, плотскому, вещественному, – и оставляют ему одну рясу и притом непременно добротную, шелковую, да фасонно сшитую, а ею прикрывают сластолюбивую,  вожделенную жизнь плоти. И душа с гордостью носит эту добротную рясу, не замечая своей  окраденности и наготы пред Богом.


У иного выкрадывают прекрасную любовь к  храму, спасительную любовь к церковной молитве, и оставляют душе одно
внешнее стояние. Ибо в то время, когда телом душа стоит в храме, умом  своим бродит по улицам, по базару, мысленно занимается куплей-продажей и  ведет всякую беседу… С кем же? Конечно, с мысленными обольстителями и  ворами – с бесами, которые, обольстив мысленную душу, усыпив ее  бдительность, увели с собой из храма, мысленно забавляя ее, как фокусники, всякими забавами и обольщениями» (1).


Многообразны козни лукавых духов.
Обольщения их неисчислимы. Вот почему апостол призывает к бодрствованию.
«Трезвитесь, бодрстуйте, – говорит апостол Петр, – зане супостат ваш
диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (1 Петр. 5, 8).
Отсюда теперь более понятными становятся нам и слова Христа Спасителя:
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Царство Божие - это не
что-то внешнее, куда нужно будет дойти и войти, хотя в потустороннем
мире и это будет, оно «несть брашно и питие, но правда и мир и радость о
Дусе Святе»(Рим. 14. 17).


В сознании человека ежеминутно проносится множество помыслов: одни из них добрые, другие подсказаны демонами или тем греховным началом, которое проницает все существо падшего человечества. Эти мысли находятся во взаимной борьбе между
собой, и лишь от человека зависит быть побеждаемым, или побежденным. Быть побежденным  –  это значит принимать греховный помысл и потом  приводить его в действие. Корни греха складываются в глубине сердца, а поэтому внешнее проявление греховности несомненно является следствием  внутреннего несовершенного состояния.


Очищение сердца через смирение,
покаяние, милосердие, святое Причащение дает возможность духовного общения с высшим Благом и Красотой – Богом, что ведет, несомненно, к красоте обожения христианина. Обожение всей человеческой природы не было
для святых идеалом трансцендентным, осуществление которого ожидалось бы только в загробной жизни, будущего века. Совершенно напротив. Еще  здесь, на земле, человек может зажить вечной, святой, божественной
жизнью. Об этом свидетельствует опыт Церкви, опыт святых. «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33, 9), – говорит пророк Давид. Царствие  Божие, пришедшее в силе, испытывали  по милости Божией люди не только во времена Христа, но и теперь, в наше время. Это говорит о том, что жив  Господь и жива Церковь Его. И это Царство Божие, которое начинается «внутрь вас», человек ищет всегда, потому что в этом христианин получает жизнь с избитком, радость, мир. Преподобный Макарий Египетский говорит,  что люди, приблизившиеся к совершенству, «находясь еще в этом мире,  стали уже сотаинниками Небесного Царя, имеют дерзновение перед   Вседержителем, входят в чертог Его, где ангелы и духи святых». Они «вкушают сладость оную, и чувствуют в себе небесную силу» (4).



Сверхъестественные дары богообщения,
получаемые душой здесь, служат залогом небесных красот и благ. Уже в
настоящей жизни такой человек через совершенствование испытывает
подлинную радость, мир и веселие (Рим. 14, 17). Он в данном случае
делается чем-то большим себя самого, потому что обожается и становится
сыном Божиим по благодати, т.е. он находится в том состоянии, к которому
он, как человек, призывается. Его душа через благодатное совершенство 
удостаивается «быти сама духом…, вся светом, вся оком, вся радостию, вся
веселием, вся любовию, вся благостию и милосердием бывает» (4). Люди,
достигшие этой степени совершенства, являются друзьями Самого Господа и
богами по благодати. Силой Святого Духа они не только возвращаются к
прекрасному первобытному совершенству Адама, но становятся выше его,
потому что делаются обоженными. Свет же Божественной любви в таком
человеке излучается и во внешнюю его деятельность и природу.


Нет сомнения в том, что духовное
устроение человека влечет за собой и благоустроение по законам истиной
красоты всего космоса и на оборот извращение человеческой природы
отрицательно воздействует на все творение (войны, испытания разного
оружия  на земле, в морях, космосе…). Одухотворенный подвижник как бы
воспаряет над этим миром и духовно облагораживает его. «Кто от людей
сильных, – говорит преп. Макарий Египетский, – или мудрых, или
благоразумных, пребывая еще на земле, восходил на небо и там совершал
дела духовные, созерцая красоты духа? А теперь кто-либо, по наружности 
нищий до крайности и униженный и даже вовсе не знаемый соседями,
повергается ниц лицом своим пред Богом и, путеводимый Духом, восходит на
небо и с несомненной уверенностью в душе наслаждается тамошними
чудесами» (5).


Вот почему вовсе не неожиданным должно
признать учение святых отцов о том, что верховная цель религии –
спасение, которое состоит  в обожении не только человека, но и всего
творения через человека. Святой Дионисий Ареопагит говорит о фактическом
обожении природы в доступной для нее мере. Об этом свидетельствует так
же и святой Максим Исповедник, когда говорит, что через Христа и Его
Церковь сначала обожается человек, а через человека будет обожена и вся
природа.


Во Славу Божию!


Из вышесказанного можно сделать вывод –
учение о последней цели подвижничества стоит в связи христологии с
сотериологией (учением о спасении), согласно которым Сын Божий
воплотился для того, чтобы изменить природу верующих в Него в той же
мере, в какой была изменена природа воспринятого Им единства Ипостаси
Богочеловека. И подвижник стремится достигнуть именно духовной красоты
своей природы, которая усматривается в обожении, в тех формах, какие
христология отмечает в человеческой природе Христа. И если сотериология в
Воплощении Сына Божия указывает объективное условие обожения, то
православное подвижничество рекомендует средства субъективного усвоения
благ Воплощения и имеет целью руководить достижением красоты святости.


Истинным благом признается то,  что творится во Имя и Именем высшего Блага, что согласовано с Божественным учением Христа Бога, Спасителя мира. Злом признается все  о, что противоречит правде, добру и Истине.


1.Святитель Игнатий Брянчанинов;


2.Преподобный Авва Дорофей;


3.Преподобный Силуан Афонский;


4.Преподобный Макарий Египетский;


5.Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин.   


        27 лютого 2013 року.

http://orthodoxy.org.ua

  

 

 

 
Дополнительные ссылки


НАША КНОПОЧКА:) Будемо вдячні за розміщення на Інет-ресурсах
HTML-КОД ТУТ » »

Нові коментарі

Блок авторизації
Ник

Пароль



Забыли пароль?

Нет учетной записи?
Зарегистрируйтесь!

Кращі автори
1ГЕТЬМАН427
2D.I.P.73
3AKTUAL61
4ISKATEL51
500320

- Генерация страницы: 0.63 секунд | 34 Запросов ( сортировать ) + 0 _DBG_CACHED | 84 Файлов | 239 Классов | HTML: 121.24 КБ -